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17 de diciembre de 2016 0 /

El problema de occidente y los musulmanes

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La Historiografía es la Disciplina que se ocupa del estudio de la historia, estudio bibliográfico y crítico de los escritos sobre la Historia y sus fuentes, de los autores que han tratado estas materias y el conjunto de obras o estudios de carácter histórico. La Historiología, sin embargo, es la Teoría de la Historia, y en especial la que estudia la estructura, leyes o condiciones de la realidad histórica.

El historiador e hispanista marxista francés Pierre Vilar, muy popular en los ambientes progresistas universitarios en las décadas de 1970 y 1980, expone en “Iniciación al vocabulario del análisis histórico” (Ed. Grijalbo-Crítica. Barcelona, 1980, 315 pág.) : “Hay que comprender el pasado para comprender el presente”. No es original, ya que reproduce un viejo concepto atribuido a Confucio: “Estudia el pasado, si quieres pronosticar el futuro”, queriendo expresar que cuándo quieras entender el presente, hay que estudiar y conocer el pasado, esto es, existe una obvia e inexorable conexión causa efecto entre pasado y presente.

Se dice que Mahoma [Muhammadan] ibn Abdula nace sobre el 570 y, quedando huérfano, es acogido por su tío en el seno de la tribu árabe Quraysh, en este momento, cuidadores en la Meca la kaaba [ الكعبة ] al-ka’ba, politeísta, “dado” o “cubo”, construcción irregular con esta forma. Sobre el 610, a los 40 años, ayunando (ramadán), en una cueva, recibe la revelación (“recitada”) poesía oral (corán, “la recitación”, 114 capítulos, sura y aleya) que son mensajes, sentencias, no Historia; normas morales y leyes civiles en las que están mezcladas la Fe de Abraham, Moisés, Jesús. En el 619 mueren sus protectores, su tío y su rica mujer Jadiya. En el 620 se le supone un viaje místico a Jerusalém (en caballo alado). Surge el Islam [mandamiento], “acto de rendición a la voluntad de Dios” y se traslada al Oasis de Yatrid, que se convertiría en Medina [ciudad], dónde forma una comunidad cerrada de seguidores. En el 622 se produce la hégira, huida de La Meca a Medina y adopción del calendario lunar que rige a los musulmanes.

Dos años después, sobre el 624, los seguidores de Mahoma comienzan a asaltar caravanas y el propio Mahoma, dirigiendo trescientos guerreros, asalta una caravana de mercaderes que se dirigía a La Meca. Como represalia se envía un pequeño ejército, al que vencieron los incipientes musulmanes, en la batalla de Badr, primera de una serie de logros militares que inaugura LA GUERRA como principio. En el 627, tras las victorias en la Guerra de las trincheras, los musulmanes, expanden su influencia a través de conquistas, aplicando el concepto bélico de Yihad. De ahí en adelante la guerra es consustancial, la paz es esperanza sólo para y entre musulmanes. En el 630 conquistan La Meca y se destruyen los ídolos guardados en la kaaba, vacía desde entonces, en cuya esquina oriental está la piedra negra, que según la tradición islámica, se remonta a los tiempos de Adán y Eva, y que el Arcángel Gabriel entregó a Abraham (Ibrahim). Supuestamente es la «casa santa de Dios». En el 632 muere Mahoma (subiendo en caballo alado, desde La Roca en Jerusalém).

Abu Bakr, sucesor de Mahoma, primer califa, convoca a los creyentes (musulmanes) a la yihad y pasa la mayor parte de su corto reinado combatiendo tribus, en lo que se conoce como las Guerras Ridda o guerras de apostasía. En el 711 su expansión va desde la Hispania hasta la India y en el 732 llegan hasta Poitiers, al noroeste de Francia. En el 750 el Imperio abasí de Bagdad es un imperio militar en expansión, que controla todos los aspectos de la vida: el religioso, el civil, el político.

El Islam toma lo simbólico como histórico. Musulmán ( مسلم, muslim) es «el que se somete (a Dios)», quien acepta las creencias, shahāda: “No hay más dios que Alá y Mahoma [Muhammadan] es el último mensajero de Alá.” [ لا إله إلا الله محمد رسول الله ]‎ con cinco pilares:
1. shahāda, :[ الشهادة ] ”testificar ” recitada
“No hay más dios que Alá y Muhammad es el mensajero de Dios”.
2. las oraciones diarias (salat),
3. el ayuno durante el mes islámico del Ramadán (sawm),
4. la limosna (zakat), y
5. la peregrinación a La Meca (hajj) al menos una vez en la vida.

La Yihad, “lucha”, es la defensa armada, derecho de conquista: “defiéndete atacando” (Batalla de Badder), son los versos de la espada: “matad a los infieles donde deis con ellos”. La Sunna [ سنة ], (exclusiva, del sunnismo y creencia mayoritaria, de la que coge su nombre) es la segunda fuente de la ley musulmana, después del Corán y significa, literalmente, “conducta, vía, código de comportamiento o costumbre”, instituido de las predicaciones de Mahoma, que recibieron el consenso de los sahab, primeros compañeros de misión del profeta o primeros musulmanes. Un hadiz [ حديث ] literalmente significa un dicho o conversación que designa toda narración o relato referido al profeta Mahoma (o a los imanes en el caso chií, creencia minoritaria), directa o indirecta, sobre lo que este dijo (recomendando, ordenando, prohibiendo), enseñó, simplemente solía hacer o aprobó tácitamente en otros, por lo que tal conducta se vuelve vinculante para los musulmanes y relatadas por sus compañeros y compiladas por los sabios que les sucedieron. La cuestión de si los hadiz forman parte o no de la Sunna es controvertida. El Corán indica que se debe seguir la guía, enseñanza y ejemplo de Mahoma.

En oposición a la etapa de penetración colonial, desde finales del siglo XIX, especialmente del Reino Unido, y posteriormente, durante la Segunda Guerra Mundial, comienza un resurgir con la aparición de organizaciones de carácter islámico. En 1928, en Ismailía, Canal de Suez, Egipto, Hasan al-Banna funda la Sociedad de Hermanos Musulmanes, pasando de sociedad religiosa, a la acción política. Fue encarcelado en 1941 por su campaña de oposición contra la influencia ejercida por el poder británico, ante el fuerte sometimiento social y por la independencia de cualquier injerencia colonial, creándose una rama militar, tras participar en la guerra de 1948 contra Israel. La evolución de esta organización fue radicalizándose y expandiéndose, siendo toleradas sus actividades incluso en el Reino de Arabia Saudita.

A mediados de los 50, aparece la figura de Sayyid Qutb, considerado uno de los pensadores más influyentes del mundo islámico contemporáneo y uno de los principales teóricos del nuevo islamismo, cuya obra “Hitos del camino” es contemplada como el punto de arranque del yihadismo actual.

Periodista, autor, poeta y educador, que recibió una educación de estilo británico antes de comenzar como profesor en el Ministerio de Instrucción Pública, trata de demostrar que las escuelas locales con clases académicas regulares, de tipo occidental, eran más beneficiosas que las irregularidades del programa de la escuelas especializadas en estudios religiosos solamente, del enfoque tradicional de la educación de los imanes. Con ese fin obtiene una beca para estudiar el sistema educativo en Occidente y de 1948 a 1950 trabaja y estudia en el Colegio Wilson de Maestros, en Washington, DC (precursor de la actual Universidad del Distrito de Columbia), Universidad del Estado de Colorado para la Educación, en Greeley y en la Universidad de Stanford, llevando a cabo un trabajo teórico de crítica social religiosa, Justicia social en el Islam, publicado en 1949. Durante su estancia visitó las principales ciudades de los Estados Unidos y pasó un tiempo en Europa en su viaje de regreso.

Sin embargo, a su regreso a Egipto, la sociedad y la cultura que había observado en Estados Unidos, le produce una intensa desaprobación, un rechazo y una radicalización
de su identidad islámica, siendo crítico con su obsesión por el materialismo, las libertades individuales, el sistema económico, el racismo, la violencia, el fuerte apoyo al nuevo estado de Israel, el entusiasmo por los deportes “brutales”, la superficialidad en conversaciones y amistades, la mezcla de los sexos incluso en las iglesias, el divorcio, y los placeres sexuales, la falta de sentimiento artístico calificándolo de primitivo, tanto en los gustos artísticos como en las propias obras (siendo especialmente duro con la música “que los negros inventaron para satisfacer sus inclinaciones primitivas, así como su deseo de ser ruidoso, por un lado, y para excitar tendencias bestiales, por el otro”).

Publica “La América que he visto”, llegando a la convicción de que la sociedad occidental estaba enferma, dirigiendo la mayoría de sus observaciones y críticas contra el mundo musulmán, ya que la sociedad egipcia urbana estaba cada vez más occidentalizada, de tal forma que los países musulmanes correrían el mismo riesgo, si se veían influidos por occidente, desarrollando uno de sus conceptos centrales, el de jahiliyyah o ignorancia preislámica, fundamentando su visión política e ideológica en la necesidad de “limpieza” de cualquier influencia occidental de la sociedad, afirmando que los regímenes musulmanes contemporáneos eran apóstatas, al aplicar las leyes seculares y laicas en lugar de la sharia instituida por Alá. Ente 1950 y 1960 se hace dirigente de los Hermanos Musulmanes y se convierte en teórico islámico, siendo su obra una de las principales influencias que se aprecia en la conformación de las sectas del nuevo radicalismo islámico contemporáneo y en especial de sus líderes.

Durante los años 40 y 50 se desarrolla, una fuerte influencia socialista en el área. En 1952, el Movimiento de Oficiales Libres, daría un golpe de Estado en Egipto que destronó al rey Faruq I, proclamando la República, dirigida por el Consejo de la Revolución, impulsando el panarabismo y el socialismo árabe populista. En 1954 se ilegaliza y disuelve a los Hermanos Musulmanes y Sayyib Qutb, es detenido. En 1956 Nasser se proclama presidente de Egipto. La dictadura militar acusa oficialmente a los Hermanos Musulmanes, en 1965, de haberse reconstituido y estar planeando un golpe de Estado y Qutb es juzgado y ejecutado por traición en 1966.

Sayyib Qutb influye en los movimientos islámicos, separándose algunos miembros de los Hermanos Musulmanes, para formar nuevas organizaciones, como Yihad Islámica y por influencia de ésta, posteriormente Hammás, que se reconoce rama heredera ideológicamente de los Hermanos Musulmanes, aunque al parecer sin vinculación orgánica.

La perplejidad que en nuestro mundo produce el resurgir musulmán, podría venir explicada por la sentencia de Keynes en la frase “The inevitable never happens, it is the unexpected always” [que suele traducirse como: No suele ocurrir lo inevitable, sino lo imprevisible].
No se construye contra algo o contra alguien, eso es destruir. La dominación absoluta se da cuando se destruyen las creencias y se sustituyen por otras. Ésta fórmula o experimento, que en nuestras sociedades contemporáneas occidentales ha funcionado logrando la destrucción de los principios de la fe católica y la sustitución por las premisas quasi religiosas del relativismo político y social, de pronto se vuelve inútil.

La principal cuestión ante el islamismo estriba en la conversión y en la asimilación. La asimilación es un proceso cultural y se da, aunque modulada, en las formas externas, incluso en los propios países musulmanes.

Sin embargo, la conversión es una cuestión espiritual que tiene una doble vía: la conversión a una sociedad civil laizante relativista que produce una profunda frustración; o la conversión a la religión, que les produce un profundo temor espiritual, porque el musulmán tiene una gran inquietud espiritual, pero vive de seguridades y certezas: las cinco oraciones diarias, el ayuno del ramadán, la oración del viernes… los cinco pilares del islam.

El musulmán mal asimilado y frustrado espiritualmente, ante una conversión al mundo pseudo religioso de la sociedad civil contemporánea queda insatisfecho y, de vuelta, se radicaliza y se vuelve peligroso para las propias sociedades de acogida, porque no se le ha ofrecido una verdadera conversión a la fe, única solución válida. Por contra se le ofrece un sistema oligárquico hipócrita impuesto, donde se encuentran ante una gran mentira institucionalizada que controla la vida, la muerte y la condenación de las almas.
“Que nadie se haga la ilusión de que la simple ausencia de guerra, aun siendo tan deseada, sea sinónimo de paz verdadera.
No hay verdadera Paz si no viene acompañada de equidad, verdad, justicia y solidaridad” (sentenció el Santo Padre Juan Pablo II) y apostillaríamos con Chesterton: “Queremos una Iglesia que mueva al mundo, no que se mueva con el mundo”.

 

 

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