Seguir el blog (Follow.it)El contexto religioso del pensamiento griego (II)
Por Javier Manzano Franco—
En los antiguos ritos mistéricos griegos, como los órficos, encontramos una religiosidad muy alejada de la racionalidad lineal que dominará después el pensamiento occidental. Una de sus prácticas más extremas era la omofagia o desgarramiento y consumo crudo de la carne de un animal vivo, gesto que hoy entendemos como barbarie pero que en su día constituía un intento de incorporación simbólica de lo divino: comer la carne palpitante era participar de la vida sagrada en un acto de comunión violenta pero también extática que anula los límites entre lo humano y lo numinoso.
Otras celebraciones, como las dadoforias, consistían en procesiones nocturnas con antorchas y danzas frenéticas, en las que las bacantes entraban en trance mediante bebidas, hojas de laurel masticadas y vapores inhalados. El objetivo era alcanzar el enthousiasmós (la posesión divina) o la ekstasis (salida del yo). El yo moderno carecía de valor para estas religiosidades antiguas, dado que la conciencia debía romperse para que el alma accediera a una realidad superior.
Dentro de esta religiosidad, dos figuras divinas (Zagreo, hijo de Perséfone, y Dioniso, dios de la ebriedad sagrada) se fundieron en una sola tradición. El mito del desmembramiento de Zagreo-Dioniso, devorado por los titanes, dio origen a una doctrina profundamente espiritual: el orfismo. La cosmovisión órfica se ve atravesada por un pesimismo ontológico que sin embargo convierte a la trascendencia en meta de redención: el hombre, nacido de las cenizas de los titanes, es portador de un alma dionisíaca prisionera en un cuerpo titánico, es decir, inferior y caído.
Para los órficos, el cuerpo era una cárcel del alma (soma sema). La existencia terrenal se convierte entonces en un camino de purificación que implica abstinencia de carne, el uso de vestiduras blancas y el rechazo de todo lo impuro (cadáveres, recién nacidos, violencia gratuita). La muerte no era temida, sino celebrada como liberación; el nacimiento, en cambio, se vivía con tristeza como caída al mundo de la materia.
El orfismo también postuló la metempsícosis o transmigración del alma. El alma impura no puede escapar del ciclo del devenir y se ve obligada a reencarnarse una y otra vez en distintos cuerpos, humanos o animales, hasta alcanzar la purificación completa: solo entonces puede sustraerse del círculo de la Necesidad (Anánkē) y reintegrarse en Dios. La tierra, símbolo de la materia, no se utilizaba en los rituales purificadores, basados solamente en los elementos más sutiles: el agua, el aire y el fuego.
Este saber no era accesible a cualquiera: los órficos formaban thiasoi o comunidades iniciáticas donde el acceso estaba rigurosamente regulado y el conocimiento se transmitía en secreto. No se trataba de una «religión» en el sentido moderno, sino de una sabiduría sagrada, un camino interior al margen de la ciudad-Estado y del culto oficial a los dioses olímpicos.
A diferencia de estos dioses estatales, antropomórficos y funcionales, Dios según los órficos es una potencia inmanente, presente en todas las cosas. Esta visión influirá poderosamente en los primeros filósofos: Tales, Anaximandro, Heráclito, Empédocles e incluso Platón acusan esta huella, y la noción de una Naturaleza común a todo, la idea de un orden cósmico regido por leyes fatales (moira), el ciclo del retorno y la distinción entre cuerpo y alma tienen raíces órficas. El tono sagrado, cosmogónico y solemne de Parménides o Empédocles refleja más una visión sapiencial heredada de los misterios que un pensamiento abstracto en sentido moderno.
Esta dimensión sapiencial ha sido relegada en la modernidad racionalista porque los antiguos no buscaban el dominio del mundo como desea el cientificismo, sino su comprensión simbólica y su integración sagrada. El orfismo, como otras religiones mistéricas, ofrece una cosmovisión en la que el hombre no es el centro, sino un ser escindido que busca su restauración a través del rito, la comunidad y la sabiduría.